Le waqf, espoir du monde musulman
L’Islam appelle à l’entraide et à la préoccupation des membres défavorisés de la Oumma en faisant profiter tout projet à certains de ses habitants ou à l’ensemble de la communauté. Ce geste est appelé Waqf/Houbous, ce qui signifie une charité continue pour Allah (Exalté soit-Il). Tout au long de l’histoire islamique, les gens ont pris soin de puits à travers la création de waqf d’eau, l’éducation, les soins de santé, l’hébergement et d’autres projets socio-économiques bienveillants visant à réduire les dépendances économiques des pauvres. Le donateur choisit une manière appropriée d’administrer et de gérer efficacement la propriété Waqf en se désignant comme Nazir (gestionnaire) ou toute personne expérimentée et digne de confiance pour diriger le projet pour ses bénéficiaires cibles et la continuité de la philanthropie.
La solidarité en Islam est l’une des bases de la société à travers laquelle elle peut atteindre son bonheur permanent, sa bonne volonté, sa sécurité, son unité et sa paix. Cela signifie que chaque membre de la société devrait aider les personnes dans le besoin afin qu’elles puissent mener une vie même la moins décente et répondre à leurs besoins fondamentaux. Cela devrait être étendu à tous les membres de la société, musulmans ou non musulmans.
Il existe trois principaux piliers de la société musulmane, à savoir:
- Cohésion sociale,
- Coopération sociale et,
- Autosuffisance.
D’autres types de société bénéficient de relations interpersonnelles différentes de celle de la société musulmane. Seule cette dernière conduit l’individu à ses propres traits de personnalité et jouit de la cohésion, de l’harmonie et de l’autosuffisance. Il y a un Hadith qui clarifie l’image de ces trois piliers . Notre bien-aimé Prophète Mohamed (prières et bénédiction sur lui) a déclaré :
«Un croyant est pour un autre croyant comme les briques d’une structure de bâtiment solide (cimentée) qui sont solidaires les unes des autres» (Sahih Boukhari, Volume, 1, livre 8, Hadith no. 46)
Le hadith mentionné ci-dessus montre que la structure du bâtiment est inutile tant que les différents composants ne sont pas adhérents et coopératifs. Une union plus étroite des cœurs et une plus grande affection sont nécessaires dans les relations humaines.
Il y a un autre exemple de cohésion en tant qu’organisme vivant : nous ne pouvons pas vivre dans l’isolement, il y a tellement de liens qui aident les organes à rester liés les uns aux autres. Les cellules mourraient si elles n’étaient pas liées à une autre cellule. Les exemples mentionnés ci-dessus contribuent à accroître le sentiment d’affection, de sympathie et de compassion mutuelle.
L’islam encourage les gens à adopter l’altruisme et à faire des sacrifices pour les autres. Le Coran a félicité les musulmans qui préfèrent répondre aux besoins des autres bien qu’ils soient en difficulté. Prendre soin des autres est une valeur primordiale inculquée par l’islam. Les sociétés musulmanes ont une histoire d’institutions du Waqf consacrées aux activités philanthropiques. Même à notre époque où la loyauté religieuse semble s’être quelque peu affaiblie, les gens des sociétés affichent un esprit d’altruisme. Dans les sociétés non musulmanes également, la philanthropie est une réalité.
Obligations du Waqf dans la jurisprudence
Historiquement, le nom Waqf n’était pas reconnu dans l’Arabie préislamique. Le Prophète Mohamed (prières et bénédiction sur lui) l’a cependant encouragé comme une sorte de don durable ou «sadaqah jariya» qui profite aux pauvres et aux nécessiteux de manière durable. Il existe des indications que le terme «waqf» a été utilisé dès le début de l’islam. Il semble avoir désigné les butins et les terres conquises comme mis de côté de façon permanente au profit des musulmans. Le Coran ne mentionne pas le waqf, encore moins précise ses paramètres juridiques. Mais, avec la disparition du Prophète Mohamed (prières et bénédiction sur lui) en 632, à partir du VIIIe siècle, au moins une douzaine de passages coraniques ont été interprétés comme instruisant les croyants à établir des fondations à des fins religieuses ou caritatives.
Il y a des preuves dans le Coran qui appellent à dépenser pour la cause d’Allah (Exalté soit-Il) avec confirmation de récompense ici dans ce monde et dans le monde à venir. Le Coran déclare :
… Et toute dépense que vous faites [dans le bien], Il la remplace, et c’est Lui le Meilleur des donateurs » (Coran 34, verset 39)
Une autre indication est la suivante :
Certes, Allah a acheté des croyants, leurs personnes et leurs biens en échange du Paradis » (Coran 9, verset 111)
Il existe également des indications appelant les gens à pratiquer ce qui deviendra plus tard «waqf» dans les narrations suivantes :
Abu Huraira (Allah soit satisfait de lui) a rapporté que le Messager d’Allah (que la paix soit sur lui) disait : « Lorsque l’homme meurt, ses œuvres cessent à l’exception des trois suivantes : une aumône dont le profit demeure, une science utile aux hommes, ou un fils vertueux qui invoque Allah en sa faveur ». (Sahih Mouslim, livre 13, numéro 4005)
Les textes ci-dessus tirés du Coran et de la Sunna du Prophète Mohamed (prières et bénédiction sur lui) pourraient servir de preuves sur lesquelles l’Institution de Waqf a été établie au début de l’islam jusqu’à nos jours.
Historique et conditions régissant la validité du Waqf
Mosquée de Quba
Les documents historiques montrent que, le premier Waqf connu dans l’Islam est la mosquée de Quba, qui a été construite à l’arrivée du Prophète Mohamed (prières et bénédiction sur lui) en 622 EC. Elle se trouve toujours sur le même terrain avec une nouvelle structure agrandie. Six mois plus tard, Quba a été suivie par la Mosquée du Prophète (prières et bénédiction sur lui) dans le Centre de Médine. Ce type de waqf peut être qualifié de Waqf religieux.
Il existe un autre type Waqf, le Waqf philanthropique, qui vise à soutenir le segment pauvre de la société et toutes les activités qui profitent à la population en général, telles que les services publics, les bibliothèques, la recherche scientifique, l’éducation, les services de santé, les soins des animaux, l’environnement, les prêts aux hommes d’affaires, les parcs, les routes, les ponts et les barrages.
Certains pensent que l’origine religieuse du Waqf dans l’islam a commencé avec une histoire du deuxième calife, Omar ibn Khattab (qu’Allah l’agrée), quand il a obtenu des jardins et est venu voir le Prophète pour lui demander la meilleure façon de faire. Les pauvres ont bénéficié de cette terre.
Dans le Sahih Mouslim, cela a été enregistré comme suit:
Ibn Omar a rapporté: « Omar a acquis un terrain à Khaibar. Il est venu chez le Prophète d’Allah (que la paix soit sur lui) et a demandé son avis à ce sujet. Il a dit : « Messager d’Allah, j’ai acquis un terrain à Khaibar. Je n’ai jamais acquis de propriété plus précieuse pour moi que cela, alors que m’ordonnez-vous d’en faire? Le Prophète Mohamed (prières et bénédiction sur lui) a dit : « Si vous le souhaitez, vous pouvez garder le corpus intact et donner ses produits en tant que Sadaqa ». Alors ‘Umar l’a donné comme Sadaqa déclarant que la propriété ne devait pas être vendue, héritée ou donnée en cadeau. Et Omar l’a consacré aux pauvres, aux parents les plus proches et à l’émancipation des esclaves, diffusés à la manière d’Allah. Il n’y a pas de péché pour celui qui l’administre s’il en mange quelque chose de manière raisonnable ou s’il nourrit ses amis et n’amasse pas de biens (pour lui-même). Il (le narrateur) a dit: J’ai raconté ce hadith au Prophète Mohamed (prières et bénédiction sur lui), mais quand j’ai atteint les (mots) « sans le thésauriser (pour lui-même) ». Il a dit : « sans stocker la propriété en vue de devenir riche. » (Sahih Mouslim, livre 13, numéro 4006)
La véritable innovation dans l’idée du Waqf à travers l’histoire de l’Islam est apparue en premier lorsque le Prophète Mohamed (prières et bénédiction sur lui) a demandé : « qui achèterait le puits de «Bayruha» et le désignerait comme une installation gratuite pour l’eau potable publique ? ». Cette indication se trouve dans un hadith d’après ‘Anas (qu’Allah l’agrée) qui a déclaré: « Abu Talha était le Ansar le plus riche de Médine. Le plus aimé de son argent était à Bayruha. Il était situé face à face à la mosquée du Prophète Mohamed (prières et bénédiction sur lui). Le Messager d’Allah y entrait et buvait de son eau agréable. Lorsque ce verset du Coran a été révélé:
En aucun cas vous n’atteindrez la justice à moins que vous ne donniez librement ce que vous aimez. » (Coran 3, verset 92)
D’après Anas (Que Dieu l’agréé) : « Abou Talha (Que Dieu l’agréé) était à Médine le plus riche propriétaire de palmiers des Ansars. La palmeraie qu’il aimait le plus était celle de « Bayruha » qui faisait face à la mosquée. Le Messager de Dieu (Prières et Bénédiction sur lui) y entrait souvent et y buvait d’une eau suave. Anas a dit: « Quand fut descendu ce verset (« Jamais vous n’atteindrez la bienfaisance jusqu’à ce que vous dépensiez de ce que vous aimez »). Abou Talha vint au Messager de Dieu (Prières et Bénédiction sur lui) et lui dit: « Ô Messager de Dieu ! Dieu Exalté a fait descendre sur toi: « Jamais vous n’atteindrez la bienfaisance jusqu’à ce que vous dépensiez de ce que vous aimez » et, de tous mes biens, rien ne m’est plus cher que « Bayruha ». Aussi est-elle désormais de ma part une aumône pour Dieu Exalté. J’espère y trouver un bien dans ce monde et dans l’autre auprès de Lui. Place-la donc, ô Messager de Dieu, à l’endroit que te fait voir Dieu ». Le Messager de Dieu (Prières et Bénédiction sur lui) lui dit: « Bravo! Bravo! Voilà donc un placement gagnant! J’ai bien entendu ce que tu viens de dire et je suis d’avis que tu la places parmi tes parents ». Abou Talha dit: « C’est ce que je vais faire, ô Messager de Dieu! » Et il partagea la palmeraie entre ses proches et ses cousins. (Riyad as-Salihin de l’Imam Annawawi 631 – 676 – unanimement reconnu authentique)
L’objectif principal pour établir le waqf est d’obtenir le contentement d’Allah et d’atteindre le bonheur dans l’au-delà. Les raisons sont de se rapprocher d’Allah (Exalté soit-Il) en cherchant ses protections et ses bénédictions. C’est aussi un argument important pour éviter aux riches de dépenser de façon extravagante et ostentatoire leurs richesses.
Cela a généré un large éventail d’Awqaf qui a servi au bien-être de la société dans tous ses différents aspects. Depuis les faits ci-dessus, le Waqf a commencé à se répandre parmi les musulmans à l’époque du Prophète Mohamed (prières et bénédiction sur lui) et a continué après lui jusqu’à aujourd’hui.
Les règles du waqf
Les propriétés du waqf, meuble ou immeuble, appartiennent à Allah (Exalté soit-Il) tandis que leur rendement (usufruit, bénéfice et produit) est consacré au bénéfice des êtres humains. Par implication, une fois qu’un bien est donné en tant que waqf, son titre n’appartient plus au donateur. Il ne peut être vendu, re-donné ou donné ou hérité. Les règles d’établissement du waqf peuvent faire que la dotation soit constituée uniquement d’immeubles. Il exige également que le bien en question soit disponible à tout jamais pour la mission désignée. Les lois relatives au waqf font partie intégrante de la jurisprudence musulmane. Il a des relations avec d’autres domaines du droit et de la société tels que l’héritage, les testaments, les cadeaux et le mariage. La condition d’administration et de protection des dotations a une place importante dans l’islam où les conditions fixées par le waqif (la personne qui établit le waqf) sont comme des règles établies par Allah le Tout-Puissant et qui est devenu un principe juridique.
L’idée du waqf est basée sur une dotation originale de biens immobiliers, générant une richesse tangible avec l’intention de l’utiliser comme productivité. Elle doit se faire dans le cadre d’une économie morale, dominée par des notions éthiques de justice, d’égalité et de redistribution. Les trois parties essentielles d’un waqf sont:
- une description non ambiguë et détaillée de la dotation (avec une preuve de propriété),
- la désignation des bénéficiaires (doit être un objet de charité acceptable)
- et la nomination d’un fiduciaire (mutawalli, pourrait être le fondateur).
Gestion de la propriété Waqf
Le Waqf ou la propriété dotée ne peut pas fonctionner par lui-même pour atteindre les objectifs cibles sans nommer officiellement quelqu’un pour le coordonner et le gérer selon ses règles. Le donateur détermine le type de gestion du waqf. Le gestionnaire du Waqf, appelé Mutawalli, est responsable de l’administration des biens du waqf dans le meilleur intérêt des bénéficiaires. Son devoir est de préserver le bien et de maximiser les revenus des bénéficiaires. Les documents du waqf doivent mentionner comment les Mutawalli doivent être rémunérés pour cet effort, et si le document ne mentionne aucune rémunération alors la nomination est honorifique.
En fait, le Waqf, s’il est correctement administré et géré correctement, devient le meilleur moyen d’offrir aide et assistance aux pauvres comme il l’a fait aux générations passées, en particulier pendant l’Empire ottoman.
Ainsi, pendant la période ottomane, des hôpitaux pour animaux ont été créés pour la prise en charge des oiseaux migrateurs malades, tels que les cigognes, et leurs dépenses ont été couvertes par des dotations. À la suite de tel engagement envers le bien-être de toutes les créatures; un officier de l’armée française, le comte de Bonneval (14 juillet 1675-23 mars 1747) s’étonna en faisant la déclaration suivante :
Est-il possible de voir des Turcs assez fous qui donnent de l’argent aux travailleurs pour arroser les arbres afin de les empêcher de sécher ?»
Modernisation et impact du waqf sur la communauté musulmane
Cet acte philanthropique du waqf a continué d’attirer de nombreuses sociétés musulmanes depuis les débuts de l’islam jusqu’aux générations après la disparition du Prophète Mohamed (prières et bénédiction sur lui). Les musulmans riches et moyens y ont participé volontairement et ont établi des mosquées pour que les musulmans puissent prier, creuser des puits et des canaux d’irrigation pour les êtres humains et les animaux, des écoles pour apprendre, des maisons d’hôtes pour les voyageurs en transit pour se reposer, etc.
L’impact du waqf sur le développement de la communauté musulmane n’a cessé d’attirer les personnes contemporaines, ce qui a étendu sa portée aux problèmes de développement social abordés par les revenus du waqf.
Par exemple à Fès (Maroc), il y a des maisons meublées sous legs où les pauvres organisent leurs mariages et restent quelques jours. À Marrakech (Maroc), de nombreuses dotations sont disponibles pour gérer une «maison» pour héberger les femmes en conflit avec leur mari, une chambre et un entretien gratuit sont fournis jusqu’à ce que les couples se réconcilient.
Université Al-Azhar,
De plus, l’Université Al-Azhar, fondée au Caire en Égypte en 972 CE, la plus ancienne et la plus renommée des institutions d’enseignement islamique au monde, a également reçu le soutien financier de Waqf afin qu’elle puisse offrir une éducation gratuite aux personnes de partout dans le monde, du niveau élémentaire au niveau universitaire. En 1986, le waqf a fourni environ 147 324 300 euros à cette université pour financer ses activités d’enseignement ainsi que sa construction, comprenant 55 facultés et 6154 professeurs, dont 849 professeurs, 819 professeurs associés, 1517 chargés de cours, 1456 tuteurs et 1510 lecteurs. L’Université Al-Azhar est non seulement bien connue pour sa contribution à la connaissance islamique, mais aussi comme initiatrice d’activités religieuses dans le monde entier. Elle a toujours été financée par le waqf et l’école a enseignée à des étudiants provenant de tous les pays.
Al-Nuri Bimaristan à Damas
De même, l’école Al-Nuri à Damas, en Syrie, a été construite comme en waqf par le sultan Nur Al-Din Al-Shahid. La conception de l’école était une merveille à voir. Construit comme un palais, il y avait un ruisseau qui coulait dans la cour principale, qui est finissait sa course dans une très belle citerne utile à tout le monde. Tous les services offerts aux élèves, aux enseignants, aux visiteurs et aux soins intensifs et à l’entretien des terrains de l’école ont été financés par les revenus des Awqaf. Ces écoles avaient des relations directes avec les bibliothèques, que les gens ont commencé à mettre en place grâce au waqf, car ils étaient conscients de l’importance des livres et de leur rôle dans l’éducation.
Complexe Al-Qalawin dans le vieux quartier
Un autre bon exemple d’awqaf dans l’histoire de l’islam est l’hôpital Mansuri au Caire (Égypte) qui a été au fil des ans l’un des plus grands hôpitaux jamais construits. Transformé d’un palais en hôpital en 1248 sous le règne du sultan Mansur Qalaun, il a été financé par le waqf.
Al Bimaristan Al Nuri à Damas
L’hôpital Al-Nuri à Damas, construit en 1145 EC, a également été financé par des dons du waqf. Il a été conçu pour servir les pauvres et les nécessiteux. Un hôpital bien doté en personnel et bien équipé, il est connu pour avoir mis ne place le système des dossiers médicaux, probablement le premier de l’histoire. Il a également été utilisé comme école de médecine où de nombreux médecins éminents ont obtenu leur diplôme, notamment Ibn al-Nafis, un universitaire qui a découvert la circulation pulmonaire.
Dans certaines parties de l’Asie du Sud, principalement dans les zones à majorité musulmane, les awqaf fournissent un soutien à l’éducation. Certaines institutions comme des orphelinats, des madrassas, depuis des générations, ont réussi à percevoir des fonds du waqf. Presque toutes les madrassas opérant au Bangladesh, en Inde et au Pakistan, comme de nombreux autres pays musulmans, sont établies, financées et gérées grâce au financement de nombreux awqaf. En Malaisie, les établissements d’enseignement islamiques, en particulier les pondoks (internats), sont créés et gérés par des fonds waqf.
Au Nigéria, principalement dans le nord du pays, les musulmans ont investi dans des awqaf en créant des mosquées, des puits, des zones d’arbres, des pots à eau traditionnels autour de certaines mosquées, des marchés et dans certains endroits où les gens se rassemblaient.
Mais, avec le temps, les gens ont commencé à négliger ces dotations en raison d’attitudes égocentriques à l’égard des nécessiteux et des moins privilégiés de la société. Ce manque de souci de gérer les awqaf a directement affecté la poursuite et la durabilité de nombreux awqaf à travers le monde.
Toutefois beaucoup d’awqaf perdurent et leurs revenus ont continué de fournir un soutien aux pauvres à travers :
- la fourniture d’un abri aux personnes âgées et pauvres,
- l’autonomisation économique,
- le règlement des frais médicaux factures,
- des programmes d’éducation d’orphelins,
- des aides éducatives aux orphelins et aux pauvres,
- des projets d’approvisionnement en eau dans de nombreux villages, etc.
En conclusion
Allah (Exalté soit-Il) a créé des êtres humains avec différentes capacités et volonté; certains sont riches et d’autres pauvres. Ces différences ne visent pas à faire la distinction entre elles, mais simplement à produire une société solide et coopérative qui accorde les droits des pauvres à la richesse (Zakat) et établit des programmes de charité volontaires (awqaf) pour aider à réduire la pauvreté de ceux qui souffrent.
Ces dotations (awqaf), peuvent être un catalyseur pour de la violence en société, le taux de chômage, l’insécurité, l’ignorance et les différentes entraves qui peuvent déséquilibrer une société.
Les musulmans aisés, les organisations musulmanes et tous les acteurs concernés par la vie sociétale devraient s’activer pour réintroduire et développer des projets de développement social afin de résoudre les problèmes contemporains auxquels sont confrontées les sociétés musulmanes dans le monde entier, et ce, en s’aidant du waqf.
