La philanthropie Islamique : origine du Waqf
Les droits de propriété étaient pris très au sérieux au début de l’islam et la fourniture d’aumônes était une obligation centrale pour les musulmans et les premières sociétés islamiques, résultant d’une combinaison d’injonctions coraniques.
Au début, les awqaf fonctionnaient à petite échelle, par exemple en cédant un verger pour faire pousser de la nourriture pour les pauvres, mais les objectifs des awqaf se sont multipliés et leurs dotations ont atteint des dimensions substantielles. Au XVIe siècle, les awqaf étaient capables de financer une gamme complète de services sociaux. En 1552, l’épouse de Suleyman le Magnifique, Roxelana, dota un waqf à Jérusalem de «26 villages entiers, plusieurs magasins, un bazar couvert, 2 fabriques de savon, 11 moulins à farine et 2 bains publics, tous situés en Palestine et au Liban[1]».
La société islamique n’a pas inventé la philanthropie, mais a innové dans la manière dont la philanthropie était livrée. Avant l’avènement de l’islam, les familles des indigents étaient généralement prises en charge. Mais des alternatives existaient. Dans la Rome antique, l’État s’occupait des pauvres; après la chute de l’État romain, les églises chrétiennes ont succédé à ce mandat. Toutefois, les dons de bienfaisance étaient généralement volontaires et ad hoc. Les précédents les plus proches des awqaf existaient dans les communautés juives. Au cours de leur exil à Babylone, des Juifs ont chargé leurs temples de gérer les dons de bienfaisance, d’où la pratique s’est peut-être répandue dans les communautés juives. Samhudi a rapporté qu’Othman ibn Affan avait déboursé 40 000 dirhams pour l’achat d’un puits à Medina, appartenant à un voisin juif, et qu’il avait été utilisé gratuitement par les musulmans[2].
Le but d’un waqf et d’une zakat est le même, mais ils diffèrent par la façon dont ils sont financés. Zakat était prélevé sur le revenu annuel; un waqf, par contre, consistait à céder un actif immobilisé – par exemple un verger – et à mettre de côté son revenu futur – son fruit – à des bénéficiaires prédéterminés. Cette différence avait de lourdes conséquences, car une fois qu’un waqf avait une source de revenus indépendante, il pouvait s’engager à payer pour des besoins récurrents, il pouvait même, comme dans le cas du legs de Roxelana, payer l’infrastructure publique. C’était une innovation institutionnelle d’un grand moment, car la protection sociale au début de l’islam disposait donc de deux sources de financement: le gouvernement payait les pensions et les dotations financées par des fonds privés servaient à des fins charitables en dehors de ses attributions. Les Awqaf encourageaient le bien-être social au sens le plus large: ses origines remontaient à des actions du Prophète Mohamed (Prières et bénédiction sur lui).
[1] Gil, “The Earliest waqf Foundations [2] Kuran, “The Provision of Public Goods under Islamic Law,” 849
MUQAIRIQ ET MOHAMED (PRIÈRES ET BÉNÉDICTION SUR LUI)
Le Prophète Mohamed (Prières et bénédiction sur lui) a jeté les bases du secteur caritatif de l’islam avec les pratiques judaïques sous ses yeux.[1] Muqairiq, une recrue juive de l’armée de Mohamed (Prières et bénédiction sur lui) mortellement blessée lors de la bataille d’Uhud, a légué sept propriétés à Mohamed (Prières et bénédiction sur lui) avec le vœu dernier de les utiliser pour la promotion de l’islam. C’est ainsi que les biens en possession de Mohamed (Prières et bénédiction sur lui) ont été soumis à des contraintes prédéterminées par le donateur. Mohamed (Prières et bénédiction sur lui), lui en étant reconnaissant, a loué Muqairiq en l’appelant «le meilleur des Juifs». Muqairiq avait exposé à Mohamed (Prières et bénédiction sur lui) un nouveau concept, qu’il appréhenda rapidement et qui fut rapidement adapté à l’usage des musulmans.
Le Prophète appliqua ce principe des dons après la conquête de Khaybar lorsqu’il donna des concessions de terres à ses compagnons -mais stipula la manière dont les récoltes seraient distribuées. Omar (et d’autres) (que Dieu les agrée) en vint ainsi à posséder de vastes étendues de terre, mais avec des droits de propriété limités, de sorte qu’en pratique, il était un fiduciaire plutôt qu’un propriétaire. Selon certaines traditions, Omar (qu’Allah l’agrée) aurait pris l’initiative de doter un waqf et aurait reçu l’autorisation expresse du Prophète Mohamed (Prières et bénédiction sur lui).
Quoi qu’il en soit, les dotations accordées par Mohamed après les conquêtes de Khaybar étaient des awqaf et le moment décisif pour l’évolution des awqaf a eu lieu lors du règlement de la succession du Prophète Mohamed (Prières et bénédiction sur lui) lorsque ses successeurs ont perfectionné le concept. L’exécuteur testamentaire de Mohamed (Prières et bénédiction sur lui), Abu Bakr (que Dieu les agrée), confronté à la décision de faire quoi que ce soit avec les propriétés de Mohamed (Prières et bénédiction sur lui) à Médine, Khaybar et Fadak cherchait des indications dans la Bible. Mohamed (Prières et bénédiction sur lui) étant un prophète, il en conclut que sa succession devait être réglée de la même manière que celle de tous les autres prophètes et, comme aucun prophète n’avait jamais légué à sa famille une richesse remarquable, il s’ensuivit que le plus proche parent du Prophète ne pouvait prétendre à rien. Abu Bakr (que Dieu l’agrée) pensait que Mohamed étant un messager de Dieu, cela impliquait que ses biens appartenaient à son « bureau » plutôt qu’à sa personne. Ainsi, les biens établis par Abu Bakr pouvaient être détenus soit à titre personnel, soit pour le compte d’un tiers, et cette distinction subtile s’appliquait non seulement à la transmission du pouvoir, mais également à la transmission des biens. À ce moment-là, la pensée juridique islamique introduisit une distinction juridique subtile mais cruciale entre propriété personnelle et propriété fiduciaire.
Abu Bakr a mis cette approche en pratique pour régler son propre patrimoine. En tant que calife, il n’a jamais profité de sa position officielle pour s’enrichir, mais ses biens personnels, en revanche, ont été investis dans un waqf où il a désigné les membres de sa famille comme bénéficiaires. En d’autres termes, Abu Bakr (que Dieu l’agrée) a créé un fonds fiduciaire familial, et tous ceux qui souhaitaient conserver leur patrimoine dans la famille copiaient cet exemple. Son successeur, Omar (que Dieu l’agrée), appliqua le concept de propriété fidèle à la quasi-totalité du butin qu’il possédait en sa qualité de calife. En Egypte, récemment conquise, Omar a investi dans un waqf et a désigné comme bénéficiaire la Oumma. Othman a refusé de respecter la distinction entre biens personnels et fiduciaires (et a par conséquent en précipitait son renversement), mais il connaissait aussi le concept de propriété de biens à usage public. Quand Othman s’est défendu contre des accusations de détournement de fonds publics, il a rappelé à ses accusateurs le puits de Medina qu’il avait acheté et utilisé gratuitement. Ali (que Dieu l’agrée), en succédant à Othman, a imité le précédent d’Omar et cédé la plupart de ses biens personnels au soutien des pauvres.
[1] Gil, “The Earliest waqf Foundations.
CADRE JURIDIQUE
Les Awqaf étaient une forme hybride d’institution sociale, échappant au contrôle du gouvernement ou d’intérêts privés. La structure juridique des awqaf a été affinée au fil du temps. Ils étaient des organismes de bienfaisance embryonnaires, puis sont devenus des entités à part entière dotées de leur propre cadre juridique, de leur structure de gouvernance et de leurs dotations.
Pour être qualifié de waqf, un legs devait répondre à trois critères : premièrement, il devait être irrévocable, perpétuel et inaliénable; deuxièmement, les avoirs résiduels devaient être reversés à des œuvres charitables; et troisièmement, un juriste et des témoins devaient attester que le processus d’acquisition avait été mené dans le respect de la loi[1].
La gouvernance d’entreprise a été conçue pour éviter les conflits d’intérêts. Il était interdit à un bienfaiteur de tirer des avantages personnels de sa dotation et devait désigner un responsable, le mutawalli, qui équilibrait les comptes et gérait le waqf. Le donateur déterminait les objectifs d’un waqf et, si des circonstances imprévues rendaient les statuts originaux du waqf obsolètes, la clarification du pouvoir discrétionnaire devait être approuvée par un qadi. Les procès impliquant des awqaf étaient fréquents. Maya Shatzmiller a souligné une affaire judiciaire à Fès où des tribunaux islamiques ont discerné la distinction subtile entre la base d’actifs d’un waqf et ses flux de trésorerie[2]. À cette occasion, un bienfaiteur de Fès avait doté un waqf pour maintenir une mosquée locale avant de permettre des modifications à la structure de la mosquée. Un dilemme juridique s’est posé quand une communauté juive des quartiers adjacents à la mosquée a demandé au mutawalli la permission d’acheminer l’eau à leur domicile depuis un puits situé dans la cour de la mosquée. Cette proposition plaçait le mutawalli dans un dilemme : d’une part, il aurait souhaité gagner une cotisation annuelle, mais d’autre part, aménager un canal casserait le mur de la cour et contreviendrait ainsi aux statuts du waqf. Un qadi à qui ils ont demandé une décision approuvait la transaction à condition que les locataires acceptent non seulement de payer un loyer annuel, mais également de couvrir les coûts de construction du canal et de réparation du mur. En attribuant des coûts en capital aux locataires, la base d’actifs du waqf n’a pas été réduite et le mutawalli est resté en conformité avec les statuts du waqf.
L’économiste Timur Kuran a souligné que les awqaf n’étaient pas à l’abri des abus des entreprises[3]. Les mutawallis pouvaient faire payer leurs services à l’excès, ou pire, détourner des fonds. Dans une autre affaire datant de l’époque médiévale de Fès, un mutawalli avait spéculé sur les marchés céréaliers et dilapidé toute la dotation lorsque le marché l’avait attaqué. Le plus grand risque, cependant, était l’expropriation. Les juges devaient faire preuve de détermination et d’honnêteté dans la même mesure afin de protéger l’intégrité des awqaf contre les abus de la part des responsables et des gouvernements. L’auteur Tanukhi de Bagdad a donné un aperçu des tensions impliquées dans plusieurs récits concernant un juge fictif, Abu Hazim. Dans l’un de ces récits, Abu Hazim confronte un mutawalli à propos d’un compte manquant dans les comptes d’un waqf. Il est apparu que le mutawalli avait un débiteur et qu’il était trop timide pour poursuivre: Il n’était autre que le calife Mutadid. À ce stade, le lecteur comprend aisément l’hésitation du mutawalli : qui oserait risquer la colère d’un calife en insistant pour qu’il règle ses dettes ? Mais Abu Hazim resta ferme: il réprimanda le mutawalli et menaça de le renvoyer s’il ne faisait pas valoir sa demande. Le mutawalli, confronté à la perspective de perdre son emploi, n’a eu d’autre choix que d’affronter Mutadid. Tanukhi informe ses lecteurs de la gravité de la situation dans son ouvrage. Abou Hazim avait obligé le mutawalli à s’aventurer parce que le calife, après avoir entendu la demande d’argent, resta silencieux pendant un moment, perdu dans ses pensées. Heureusement, les tensions se sont résolues et l’histoire se termina bien: Mutadid régla ses arriérés; le waqf respecta ses engagements; et le mutawalli garda son travail. Tanukhi résume la morale de l’histoire selon laquelle « il y avait une gratitude générale envers Abou Hazim pour son audace et envers Mutadid pour sa justice[4].»
Dans une autre histoire, Abou Hazim obligea Mutadid à respecter les bienfaits pour les orphelins, car il existe la loi de Dieu concernant ceux qui sont majeurs; alors combien plus faut-il observer dans le cas des nourrissons?[5] Les histoires de Tanukhi sonnent comme des observations personnelles ; en effet, Tanukhi était un juge de profession.
[1] Kuran, “The Provision of Public Goods under Islamic Law: Origins, Impact and Limitations of the Waqf System,” 863. [2] Shatzmiller, “Islamic Institutions and Property Rights: The Case of the ‘Public Good’ Waqf,” 65–66. [3] Kuran, The Long Divergence [4] Tanukhi, “The Table-Talk of a Mesopotamian Judge,” 1929, 496–97 [5] Tanukhi, “The Table-Talk of a Mesopotamian Judge,” 1929, 522
ACTIFS SOUS GESTION
Le don d’un waqf a permis de satisfaire le désir de prestige social d’un donneur, de protéger ses biens du gouvernement et de répondre à la demande de l’islam de soutenir les pauvres. Les awqaf étaient dotés de legs; souvent un tiers de la succession était réservé à un waqf. Les awqaf ont financé des puits, des routes, des hôpitaux et des écoles (et donc toutes formes d’études et de recherches professionnelles). Certaines écoles pouvaient être luxueuses. Au Caire, une madrasa du XIVe siècle était dotée de sols en marbre et de cèdres du Liban pour le plafond. Parce que les awqaf contrôlaient une richesse substantielle, ils limitaient implicitement l’assiette fiscale et le pouvoir de l’État.
Dans l’Égypte du XIVe siècle, la plupart des terres agricoles de la vallée du Nil étaient dévolues à des awqaf.
EXTRAIT DE L’OUVRAGE : Early Islam and the Birth of Capitalism de Benedikt Koehler
