Le waqf et l’Afrique du Sud
Un peu d’histoire….
Région de Crakock en Afrique du Sud en 1880
La date précise de l’avènement de l’islam dans ce pays reste énigmatique. Des études récentes indiquent que son arrivée du nord peut avoir eu lieu dès le 15ème ou 16ème siècle, date à laquelle les commerçants arabes musulmans avaient atteint le Mozambique.
Pendant l’occupation hollandaise au 17ème siècle, les arrivants étaient des prisonniers politiques, des esclaves, des serviteurs, des réfugiés, des prisonniers apolitiques, des migrants volontaires et des exilés politiques.
L’Islam devait être prêché en secret et pratiqué en privé jusqu’en 1804, année de la proclamation de la liberté religieuse
Puis des musulmans sont venus à Natal du sud de l’Inde en 1860 à la demande du gouvernement britannique en tant qu’ouvriers sous contrat pour travailler dans les plantations de canne à sucre. Lorsque les contrats ont expiré au bout de trois à quatre ans, ils devinrent des résidents libres du territoire.
À partir de 1869, une deuxième vague d’Indiens est entrée en Afrique du Sud en tant que passagers migrants qui étaient soit des marchands, soit leurs employés. Ils venaient principalement du Gujarat, du Maharashtra ou de l’Uttar Pradesh et se sont installés dans différentes parties du Natal, du Transvaal et du Cap. L’Islam a prospéré le plus parmi ce groupe ; ils ont ainsi formé le noyau de la communauté musulmane naissante. L’une des conditions de la venue de ces commerçants à Port Natal était qu’ils ne devaient pas avoir d’ingérence de l’État dans leur religion. Ceci explique la croissance rapide des mosquées et des écoles religieuses (appelées madrasas ) partout où ils se sont installés. Une des raisons pour laquelle ce secteur bénéficiait de la plus grande richesse, provenait des activités des awqaf. De plus, nombre des oulémas influents de ces rangs entretenaient d’étroites relations ethniques et de perspectives avec leurs homologues indiens; facilitant ainsi l’acceptation des déclarations de ce dernier par de nombreux philanthropes musulmans locaux.
Imam de Zanzibar
Les premiers musulmans africains à arriver dans ce pays ont été les «Zanzibaris», ainsi appelés parce qu’ils avaient été redirigés de Zanzibar vers Natal. Ils étaient autrefois des esclaves amenés à Natal entre 1873 et 1880 pour pallier la pénurie de main-d’œuvre. Ils étaient issus du nord du Mozambique, de la Tanzanie, des Comores, de Zanzibar, du Malawi et peut-être de la Somalie. À l’expiration de leur période de contrat, ils se sont installés à Durban et ses environs, dans des endroits comme Bluff, Berea, Umgeni, Verulam et Pinetown.
Peu à peu, certains peuples autochtones (tels que les Africains, les Métis, les Blancs et autres) ont également adopté l’islam.
Depuis le début de la dernière décennie du XXe siècle, des migrants de divers pays d’Afrique, du Moyen-Orient, d’Asie du Sud et d’Europe de l’Est se sont installés, donnant à la communauté musulmane un esprit cosmopolite.
Du côté des donateurs, une pionnière dans ce domaine était Saartjie van de Kaap dont le vrai nom était probablement Sārah. Elle a mis des terrains à disposition pour des extensions d’une mosquée existante. Il s’agissait en effet d’un acte remarquable d’une femme musulmane à l’époque de l’esclavage lorsque les préjugés contre les musulmans étaient élevés
L’exploit de Saartjie a été imité pour la création et la gestion d’au moins 397 mosquées en Afrique du Sud selon les chiffres de 2014 (Muslim Directory, 2014). Vivant en minorité, les musulmans ont constamment été obligés de dépenser pour des activités liées à leur foi et à leur pratique.
Ces awqaf locaux, municipaux et de quartier couvraient les coûts de construction et d’entretien des centres de mosquées et les salaires des employés tels les imams (qui dirigeaient les prières quotidiennes de la congrégation).
Les fiducies familiales étaient établies par des familles riches au profit de toutes les personnes éligibles spécifiées dans leurs polices et ne bénéficiaient pas exclusivement aux membres de leur famille. Les incitatifs fiscaux libéraux conduisaient certaines personnes riches à investir dans des fiducies familiales à des fins d’évasion fiscale.
Enfin, les musulmans locaux ont financé de nombreuses écoles privées musulmanes qui, comme d’autres écoles confessionnelles, étaient une caractéristique importante du paysage de l’apartheid. Beaucoup ont été constitués en signe de protestation en réponse aux idéologies de l’État d’apartheid.
Les premières écoles musulmanes, connues sous le nom d’écoles missionnaires musulmanes, ont été créées au début du XXe siècle, la première étant l’Institut Rahmaniyeh du Cap, fondé par Abdullah Abdurahman en 1913. Ces écoles missionnaires ont été établies dans tout le Cap et dans les régions environnantes comme Paarl et Worcester; aussi loin que Kimberley et Port Elizabeth. Comme les autres systèmes scolaires missionnaires, elles étaient subventionnées par l’État de l’apartheid et servaient de type primaire d’enseignement aux Noirs, aux Métis et aux Indiens. Elles assuraient la scolarité des enfants musulmans dont les parents étaient préoccupés par l’éthos chrétien dominant dans les écoles publiques et missionnaires. Grâce à cet arrangement, les communautés étaient libres de fournir les bâtiments, tandis que l’État fournissait des infrastructures pour ces écoles.
Dans d’autres provinces où résidaient des musulmans, ces derniers contribuaient à de telles écoles subventionnées par l’État dans de nombreuses villes des anciennes provinces du Transvaal et du Natal. (Ils couvrent actuellement les provinces suivantes: KwaZulu-Natal, Limpopo, Gauteng, Mpumalanga et Northwest).
Au cours des 40 dernières années, 13 écoles primaires privées musulmanes supplémentaires, 20 écoles secondaires privées musulmanes et 16 établissements d’études islamiques avancées ont été financées par les musulmans locaux. Cela met en évidence l’impressionnant engagement des Sud-Africains musulmans envers l’héritage du waqf.
De nos jours…
Johannesburg, Afrique du Sud
Les trajectoires communes de nombreuses organisations tournent autour de l’éducation, des compétences professionnelles, des soins de santé, des mosquées, en plus des services sociaux et de secours. Certains organes individuels se concentrent sur les services d’inhumation et de prison ainsi que sur le logement.
Le waqf en Afrique du Sud a élargi son champs d’action en se concentrant également sur le développement du leadership, les défis économiques et l’agriculture. Néanmoins, les projets concrets solides semblent rares.
Le waqf n’a pas été suffisamment mis en évidence dans la littérature orale et écrite sud-africaine comme un moyen unique de philanthropie, d’autonomisation et de croissance économique. Par conséquent, son statut de moteur unique de prospérité sociale et économique est ignoré.
A cela s’ajoute une vision qui le limite pratiquement en termes pratiques à celle de la zakat ; ce qui implique, au mieux, de minimiser les bénéficiaires non musulmans éligibles. Les subventions sont souvent limitées à la construction et l’entretien des villages, la restauration des tombes et à des fins jugées religieuses, pieuses et caritatives qui contrastent avec les projets séculiers.
Cependant, la communauté musulmane ayant évolué dans le contexte du colonialisme et de l’apartheid, il est courant de trouver des facteurs raciaux, ethniques et religieux forts pour la charité. Les différences religieuses semblent prendre plus de temps à s’épuiser, car le fondement du don repose sur la doctrine et la réglementation religieuses.
D’un autre côté, les organisations caritatives et de bienfaisance n’ont pas fait beaucoup mieux non plus. Les dons des donateurs, à l’instar des ONG opérant dans ce pays, sont plus efficaces pour répondre aux crises de secours d’urgence qu’en offrant des solutions à long terme.
Un exemple frappant est la prolifération des collèges islamiques qui dépassent de loin les besoins du pays.
Par ailleurs, alors que les musulmans ont dépensé des millions pour leurs frères dans la guerre et les pays sinistrés, beaucoup d’entre eux ignorent le sort des musulmans noirs locaux dont certains ne possèdent rien d’autre que l’eau pour satisfaire leur faim en rompant le jeûne à Ramadan.
L’application restreinte du waqf par les musulmans sud-africains est manifeste en raison de leur manque de compréhension de sa nature dynamique. La fraternité influente la plus proche de la plupart des bienfaiteurs entretient des liens étroits avec leurs homologues indiens; à qui ils sont restés redevables jusqu’à présent.
Il serait bénéfique d’apporter une clarté conceptuelle approfondie sur le concept et la fonction du waqf dans l’Islam, pour promouvoir la philanthropie, l’autonomisation et le progrès économique.
Par ailleurs, les administrateurs des awaqf doivent être des individus éthiques, ancrés dans les aspects pertinents de la loi islamique, ainsi que dans les sciences économiques et de gestion et les gestionnaires de fonds professionnels doivent être désignés pour superviser les investissements.
